Tout se processus, selon l’auteur, va nécessairement nous conduire à un point de rupture  au moment où l’enfant va entrer dans la période d’opposition : va s’en suivre une crise prolongée qui débute par un matricide quand l’enfant comprend que son Urkind n’est pas sa mère. « Le matricide est l’acte fantasmatique de vengeance et de libération qui, seul, peut éviter l’impasse d’une dépendance devenue nuisible pour l’existence. Cela n’empêche pas que la mère réelle demeure, mais en marge (p 248). » Pour autant, cette rupture n’est pas anodine, car elle va renforcer les défenses du moi dans la soumission à l’extériorité des lois, des normes, des coutumes, etc., au point de risquer la confusion entre intériorité et extériorité. L’individu perd la référence à son inconscient ontologique, et ce faisant se trouve dans l’incapacité de vivre le rapport de soi à soi dans une harmonie suffisante ; il est alors impuissant à être son être véritable. Il y a en cette méconnaissance plus qu’un risque assimilé à la banalité de la vie. « Car l’homme qui ignore le sens de son être ne pourra que ressentir une insatisfaction profonde qui le ronge. Sauf à se soumettre pour n’être qu’un automate intégré aux institutions régnantes, il la combat par l’avidité du pouvoir et la volonté de détruire ; il s’attache aux choses sans doute, mais surtout à autrui où il projette ses déceptions et ses rancœurs. L’être humain est alors l’être qui massacre. Il dépouille, il tue à défaut d’être parce qu’il y trouve la justification de son moi dans l’appropriation, l’exploitation ou l’abolition de ce qui s’y oppose (p.322). »

Si nous avons pu sortir sains et saufs de notre enfance, nous risquons encore de nous perdre dans la confusion toujours possible entre l’intériorité et l’extériorité avec pour conséquence l’incapacité de vivre dans un rapport de soi à soi harmonieux, ce qui va se traduire par une insécurité ontologique spécifique : l’individu cherche à la combler, à la combattre, par l’avidité du pouvoir et la volonté de détruire, ou encore par la recherche avide d’une différenciation.

La pression de la différenciation

La tension de l’intériorité et de l’extériorité va s’accompagner d’une autre pression dialectique : celle de la différenciation et de l’indifférenciation, cette dernière étant ce que tout un chacun craint par-dessus tout. Comme le résume très bien Jean-Marie Delassus, l’humain cherche des solutions pour « être selon son être », mais il cherche au mauvais endroit, en se précipitant sur la matière, « sur tout ce qui l’entoure, pour modifier, corriger et obtenir ce dont il est en attente (p.297). » Le voilà confronté à l’absurde : en sa révolte il crée des réponses inadaptées ou irréfléchies. Ainsi le capitalisme a remplacé Dieu en s’adjugeant ses prérogatives ; « l’argent fait la loi et quelle qu’elle soit l’homme y est asservi (…). Malgré les scandales qui y sont monnaie courante, l’arbitraire normalisé est devenu la forme habituelle de l’absurde et le prétexte de révolutions toutes inabouties. L’homme court à a destruction et il n’est pas d’autre forme de sa prétendue éternité. La seule éternité est la mort qui transmet aux générations suivantes l’aveuglement des précédentes. Telle est la mécanique de l’homme (p.298). » L’absurde règne en maître partout : en nos modes de vie, institutions, en nos lois, nos restructurations, nos changements économiques ou institutionnels. Il y a risque obligé de normalisation. « La société nous tend la main : « Soyez comme nous et vous ne souffrirez plus, soyez des êtres automates et vous n’entendrez plus parler de l’être. » (p.304).» À cette normalisation s’ajoute encore la réification si justement décrite par le marxisme, la transformation, la réduction des êtres à l’état de marchandises, de choses ou d’objets. La dépersonnalisation nous guette et nous incite d’autant plus à réagir pour affirmer notre singularité qui va s’exprimer le plus souvent par une quête de réussites et de mérites personnels. Néanmoins, comme l’avait si bien vu Paul Tillich, nous oublions l’expérience première et fondatrice : celle de l’hostilité. Tillich dira à ce sujet : « Chacun est hostile, consciemment ou inconsciemment, envers ceux dont il se sent rejeté. Tout le monde se trouve dans cette situation, que l'on nomme « Dieu », «nature», « destin » ou « condition sociale » ce qui nous rejette. Chacun éprouve de l'hostilité envers l'existence dans laquelle il est jeté, envers les puissances cachées qui déterminent sa vie et celle de l'univers, envers ce qui le rend coupable et le menace de destruction parce qu'il est devenu coupable. Nous nous sentons tous rejetés et hostiles envers ce qui nous a rejeté. Nous essayons de l'apaiser et l'échec nous rend encore plus hostiles encore. Cela se produit souvent à notre insu. Mais il y a deux symptômes que nous ne pouvons pas éviter de voir : l'hostilité envers nous-mêmes et l'hostilité envers les autres¹». L’absurdité et l’hostilité conduisent invariablement au renforcement malheureux du Moi qui engendre cette insatisfaction profonde qui nous ronge. Nous tentons bien sûr de corriger le tir par l’ego en faisant étalage de nos mérites, de nos réussites et en nous donnant en spectacle. Mais cela nous met justement en compétition les uns avec les autres, en rivalité ou en concurrence permanente, ce qui nous met sur le qui-vive ; cette lutte permanente ne peut être une solution pour être selon son être véritable, dans un rapport de soi à soi harmonieux. La quête d’un apaisement dans la frénésie consumériste n’y parviendra pas non plus car un besoin inassouvi chasse un besoin apaisé. Alors où trouver l’apaisement ? La solution passe par la reconnaissance obligée de la nécessité de rapports interhumains harmonieux : « L’homme ne peut trahir son être originaire et la liberté n’a de sens qu’à cette condition, dira J.-M.Delassus (p.323). »

1 source : http://www.eglise-reformee-mulhouse.org.

Brené Brown nous  encourage à donner un sens particulier à la vie dans son livre intitulé : la vulnérabilité est une force qui peut transformer votre vie (Guy Trédamiel éditeur, 2014).

Voici en résumé et notes ce dont il est question:

L'approche de l'auteure est basée très fortement sur l'effort volontariste et l'idée d'apprendre à se dégager de ce qui nous encombre et nous mène à la honte et à la culpabilité. C'est le fruit d'un long questionnement, de nombreux entretiens, séminaires, etc. Elle se distancie des approches religieuses au motif de cette différence inacceptable entre les dogmes et pratiques.
Toutefois, il est possible de ne pas jeter le bébé avec l'eau du bain ! D'avoir une pratique religieuse ou spirituelle digne de ce nom. Voici ce qu'elle pourrait contenir:

Cette approche permet une ouverture à une véritable transcendance, à un au-delà de soi qui n'est pas seulement ce quelque chose de plus grand qui demeure toujours vague ou pire une fiction narrative, sorte de case vide permettant à l'humain de se regarder passer, de se comprendre dans son rapport au monde et aux autres. Il est possible de postuler une interaction avec le divin (la Source, le vide quantique, la Matrice, etc.) sans être automatiquement hypocrite ou menteur, dans le doux délire de la pensée magique. Elle est de nature à permettre une limitation de la compensation symbolique par laquelle nous nous rendons littéralement malade! Elle nous aidera aussi à mieux prendre conscience de notre merveilleux pouvoir créateur.

Le Royaume des cieux ressemble à une personne qui se rend compte qu'elle ne viendra jamais à bout de ce qui pèse - la faute, la culpabilité et le perfectionnisme -, qu'elle n'atteindra jamais une image idéale d'elle-même qu'elle croyait nécessaire pour se rendre acceptable. Elle accueille alors son impuissance radicale; elle s'ouvre ainsi à l'avenir, à la nouveauté. à  l'autre/Autre avec confiance; elle renonce à expier son malheur par une vie de fuite, de devoir ou de mensonge. Ici, la dynamique de guérison est bien une résurrection: laisser venir le courage d'oser être soi-même avec ses ombres et ses lumières en faisant face aux autres.