La confiance est une figure qui émerge dans un contexte donné (une Gestalt). Elle sera l'opposé ou le dépassement de la peur, de la méfiance, du soupçon, du mensonge, du chaos ou du simple égocentrisme. Elle est un pari qui va dépendre des circonstances présentes bien entendu mais aussi de nos lectures individuelles du monde: elle sera en lien avec nos expériences positives et négatives, nos aptitudes ou nos doutes, nos stratégies et nos bloquages.

Et c'est parfois à la fin de sa vie qu'on s'en rend compte:

« Si je pouvais refaire ma vie, j'essaierais de faire plus d'erreurs. Je n'essaierais pas d'être aussi parfait. Je serais moins sage que je ne l'ai été au cours de ce voyage-ci. En fait, il y a, je le sais maintenant, très peu de choses que je prendrais au sérieux. Je serais plus fou, je serais moins hygiénique. Je prendrais plus de chances, je ferais plus de voyages, j'escaladerais plus de montagnes, je nagerais dans plus de rivières, je regarderais plus de couchers de soleil, j'irais à plus d'endroits où je ne suis jamais allé. Je mangerais plus de crème glacée et moins de haricots. J'aurais plus de problèmes réels et moins d'imaginaires. J'ai été, voyez-vous, un de ceux qui vivent avec retenue et sainement, heure après heure et jour après jour. Oh ! j'ai aussi eu du bon temps, et, si je devais recommencer, j'en aurais plus encore, en fait, j'essaierais même de n'avoir que du bon temps. J'ai été un de ces gens qui ne vont nulle part sans un thermomètre, une bouillotte, de quoi faire des gargarismes, un imperméable et un parachute. Si je devais recommencer, je voyagerais cette fois avec bien moins de bagages. Si je devais tout recommencer, je me mettrais nu-pieds plus tôt au printemps et je le resterais jusqu'à plus tard en automne. J'enfourcherais plus de manèges, je regarderais plus de levers de soleil et je jouerais avec plus d'enfants, si je devais revivre ma vie, mais, voyez-vous, tout est fini pour moi, mais vous, ne faites pas les mêmes erreurs que moi. »

Dans la tradition biblique, la confiance est fondamentale: Dieu est Celui qui est, était et sera; Il est aussi Celui/Celle qui fait des câlins.

Voici une histoire à propos de la confiance:

Une femme vint un jour trouver Rabbi Meir et lui demanda de prier pour elle afin qu'elle donne le jour à un fils. Le rabbin acquiesça, à une condition toutefois : qu'elle soit prête à donner cinquante roubles pour une famille qui n'avait pas de quoi se loger. La femme objecta qu'elle ne disposait pas d'une somme d'argent aussi importante, mais qu'elle voulait bien donner dix roubles. Le rabbin n'en démordit pas : cinquante roubles, pas un de moins. La femme lui proposa vingt roubles. Rabbi Meir réitéra son exigence : cinquante roubles. Sa visiteuse fondit en larmes et s'écria :

—        Dans ce cas, Rabbi, il ne me reste pas d'autre solution que de placer ma confiance en Dieu et d'espérer qu'il me viendra en aide ! En l'entendant, Rabbi Meir sourit et déclara :

—        C'est justement ce que j'attendais. Maintenant que tu es disposée à t'appuyer, non sur moi et sur mes prières, mais sur Dieu lui-même, je suis certain qu'il t'exaucera.

La confiance est l'arme la plus efficace contre le chagrin, contre l'absurdité de l'existence et contre le mal. C'est le mais qui s'oppose courageusement au doute, au pessimisme et à la peur. Dieu remplit d'une espérance qui résiste à tous les assauts du désespoir.

La confiance  désarme la méfiance, l'angoisse et mille autres appréhensions.

La confiance est l'arme la plus redoutable au monde.

Dieu est Vie, il est l'essence de la Vie, ou, si l'on préfère, l'essence de la Vie est Dieu. Dieu est en lui-même révélation, il est la Révélation primordiale qui arrache toute chose au néant, une révélation qui est l'auto-révélation pathétique, c'est-à-dire la souffrance et l'auto-jouissance absolue de la Vie. Comme dit Jean, « Dieu est amour », parce que la Vie s'aime elle-même d'un amour infini et éternel. Nous l'adorons en esprit et en vérité mais comme le disait Pascal c'est le cœur qui sent Dieu et non la raison.

Placide Gaboury disait fort justement : « Nous sommes faits pour être harmonisés, en paix, créateurs et heureux. Nous sommes faits pour apprendre à aimer, nous sommes des centres d’amour et de compassion encore peu dégrossis, manquant de constance et de rectitude. La vie nous engage à aimer, elle ne fait que cela vraiment. »

Je suis bien sûr à l'image de Dieu: esprit, amour, liberté, créativité. Je suis mon passé et mon présent, qui je décide d'être en vérité à chaque instant. Mais je suis aussi qui je serai, QUI et CE QUE je déciderai d'être. C'est là tout l'intérêt et l'enjeu de la foi qui est toujours un appel-réponse: l'appel à une juste relation à toute chose qui marque le refus du chaotique destructeur, et la libre réponse que chacun-e lui donne. Le lieu de l'amour est l'amour même, toujours premier, sans être objectif, lié aux pulsions, au corps, au social ou à la moralité. Ainsi l'origine n'est pas le début individualisé de la vie mais ce à partir de quoi l'individu peut exister et se construire. Une aventure infime et infinie, l'origine originante de tous les possibles que rien n'épuise ni ne mesure. Foi envers autrui, foi envers soi-même, avancée vers l'horizon de la vie heureuse : la Pacification. « Finalement, finalement, vous ne devez, nous ne devons craindre qu'un ennemi, un seul ennemi : la sombre tristesse qui envahit tout et défait le lien merveilleux qui nous donnait d'être un en nous-mêmes et un avec nos proches, jusqu'à l'infini. Un seul ennemi : cette tristesse de ténèbre, cette amertume qui hait la naissance et la vie ; car c'est de ce gouffre que sortent les cruautés, les abandons, les replis, les angoisses. De là sort l'extrême, l'inhumain— l'inimaginable froideur des organisateurs de massacres. (Maurice Bellet)»

L’humaine tendresse n’a pas pu se dire ; elle ne s’est pas incarnée pour libérer du jugement et devenir cette douce présence qui nous fait sortir de l’enfermement. « En vérité, toujours demeure en l'homme (en vous comme en moi) puisqu'il vit, au moins une légère trace, un reflet de ce don qui précède tout et qui fait que malgré tout nous pouvons nous réjouir d'être nés.

Heureuse rencontre, d'une parole qui nous éveille là! Cela est vrai de toute vie, même si nous ne savons pas comment, même si celui qui la vit est jour après jour dans la ténèbre. (Maurice Bellet) »

Comment ne pas voir dans la trace de ce don qui précède tout cette nostalgie d’un état fœtal béat ? Tout semble avoir été dit. Le mal/malheur tout comme les malveillances/maltraitances prennent leur origine dans cette parole qui n’a pas été dite – pas assez répétée avec tendresse – pour que naisse un double sentiment : il est bon d’être né et la vie est bonne. Manque cette foi envers autrui et soi-même indispensable à l’avancée vers l’horizon de la vie heureuse, désencombrée de nos fureurs et férocités. Pour Maurice Bellet, il faut oser aller dans le vide du vide, au-delà de toute pensée, concept, justification pour rencontrer la tendresse libératrice du Père. Pour Lytta Basset, c’est la Bienveillance du Tout Autre incarnée en Jésus Christ qui fait de nous des enfants de Dieu habités par un désir de mieux vivre-ensemble capable de s’incarner dans une sollicitation mutuelle responsable et respectueuse. Tous deux nous invitent à devenir capables de Dieu en la bienveillance assumée ou dans la parole dite en référence à cette humaine tendresse.

Ainsi JE suis l'invitation d'en-haut: la vie bonne pour tous dans des institutions justes! J'y suis invité, encouragé, je m'y lance et m'y risque sans obligation ni contrainte, et surtout pas pour mériter un paradis! L'invitation est toujours présente et à venir, à concilier avec le passé souvent handicapant et l'égo toujours présent. En vis-à-vis, la promesse divine conforte la double conviction intime qu'il est bon d'être né, que la vie peut être vraiment bonne! Surtout quand elle est ancrée dans cette tendresse libératrice forcément bienveillante et bienfaisante. sans calcul ni imposition mais un simple don qui peut s'exprimer de multiples manières: don d'amitié, don de bienveillance, don de sagesse, don de prière, don de gaieté, don de parole, don de discernement, don de générosité, don de patience, don d'improvisation, don d'écoute, don d'organisation, don d'intelligence, don de disponibilité ; c'est pourquoi nous portons le souci les uns des autres ; si un membre souffre, nous partageons sa souffrance ; si un membre est dans la joie, tous se réjouissent.

« La grâce est désormais, s’il est permis de risquer un paradoxe, la loi sous laquelle il nous est donné de vivre et de laquelle toute notre condition humaine reçoit ses impulsions et son style. Gratuité absolue, Amour inconditionnel de Dieu, elle est l’Amour qui libère l’homme pour l’Amour, la gratuité qui le libère pour la reconnaissance .» C. Senft, Jésus de Nazareth et Paul de Tarse, éditions Labor et Fides 1985, p.97.

Dans cette grâce, cette tendresse divine se conjugue la joie d'être libéré par amour pour l'amour; d'elle peut éclore le pardon ou l'amour des ennemis notamment déjà évoqués. Plus elle sera éprouvée, certaine plus elle sera efficace et efficiente. Les personnes qui ont vécu des expériences de mort imminente, des sorties de corps, des moments de conscience étendue, notamment à travers la encontre avec la lumière divine, en reviennent très souvent transformés: ils n'ont plus peur de la mort et veulent mordre la vie à pleines dents. Leur Moi, leur égo a comme été flashé, recadré. Il est habité par un souvenir inoubliable et une sérénité indescriptible. Certaines personnes tentent même de reproduire en peinture cet rencontre avec la Lumière divine, c'est tout dire.

Deux obstacles majeurs sont à surmonter: l'anesthésie affective et le refus de la vulnérabilité.

La vulnérabilité est chez tous. Tous sont à risque d’être blessés, moi y compris. Au nom de cette fragilité ontologique, il y a lieu de définir un au-delà au Soi qui nous protège individuellement et collectivement tout en favorisant l'épanouissement de la vie. L'objectif demeure bien celui posé par Thierry Tournebise : « c'est sentir la vie en soi et autour de soi, c'est se percevoir et percevoir autrui. C'est savourer le bonheur de sentir palpiter l'existence dans ce qu'elle a de plus précieux et de plus intime. Qu'il s'agisse de peines ou de joies, ça palpite, ça se montre, ça se partage, ça se rencontre... » ; c'est faire advenir cette joie imprenable du ce sans quoi nous serions livrés au néant et à la nuit de nos pulsions archaïques

Le rejet de la vulnérabilité découle le plus souvent de son association avec des émotions négatives comme la peur, la honte, le chagrin, la tristesse et la déception. Ce sont des émotions dont on ne veut pas parler, même quand elles affectent profondément la manière dont on vit, aime, travaille, dirige. Ce que la plupart des gens échouent à comprendre, et qu’il m’a fallu une décennie de recherches pour éclaircir, c’est que la vulnérabilité est également le berceau des émotions et des expériences qui font follement envie. La vulnérabilité est le terreau de l’amour, de l’intimité, de la joie, du courage, de l’empathie et de la créativité. Elle est la source de l’espoir, de la responsabilité et de l’authenticité. Quand on veut éclaircir ses objectifs et mener une vie plus spirituelle, la vulnérabilité est la voie à emprunter.

L'interaction avec l'Univers réclame 9 étapes selon Philippe Guillemant:

Pour lui, on est automatiquement connecté au Soi quand on prend distance d'avec le mental, l'ego, des jugements automatiques et des diabolisations, donc des nuisances émotionnelles, car c'est dans la nature de l'humain profond que d'être connecté, spirituel. C'est un apprentissage qui réclame des efforts avant tout par le détachement, le lâcher prise et la confiance. Cela permet d'activer l'intuition comme mode de connexion au Soi. La foi est la connexion émotionnelle au Soi mais elle n'a rien à voir avec des croyances qui sont, elles, totalement reliées au mental, et universelles y compris chez les scientifiques. Nos connexions nous relient alors au futur déjà réalisé sans passer par le présent ou la causalité.

Le tunnel de vie change, nos intentions excitent le vide quantique et nos zones de faibles densités sont reliées dès lors que nous sortons des sentiers battus ou de nos modes de vie habituels. Alors le futur est bien obligé de créer le présent par rétro-causalité. Mais cela ne se fait pas d'un coup: le futur résiste au désir de changement; il faut que des probabilités nourrissent en densification le souhait déposé. L'ancien futur reste actif dans le temps imaginaire: il peut donc ressurgir, et vient de toute façon perturber les changements souhaités. Au niveau de la société, le paradigme se situe entre continuer dans le matérialisme ou oser le spirituel.

Le nouveau futur est créer par le libre arbitre mais l'univers va devoir minimiser l'information par les synchronicités créées mécaniquement; c'est pourquoi il est important de savoir dire non pour contrecarrer nos automatismes et se libérer.